每到清明前后，街巷里飘着纸灰的味道，人们总会聊起生死的终点——有人守着土葬的根脉，有人选了火葬的简洁，也有人把目光投向更辽阔的大海。当骨灰随浪卷入深海，没有墓碑、没有坟茔，这样的归处，在道教的智慧里算不算“合道”？
其实道教的答案，从来不是某句刻板的判断，而是藏在“道法自然”的核心里。道教讲“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，生命的起点是自然——从母亲的羊水到天地的灵气，我们本就是自然的一部分；终点也该回到自然，像落叶归土、溪水归海。海葬恰恰应了这份“归”的逻辑：当骨灰与海水相融，就像一滴水回到了大海，没有分别、没有挂碍，连形状都不再执着。《道德经》里说“上善若水”，水是最接近“道”的存在，它包容万物却不占有，流动不息却不抱怨。海葬的人，其实是把身体还给了最懂“道”的载体，让生命以水的形态，继续参与自然的循环。
再往深里说，道教的生死观从不是“终结”，而是“转化”。《庄子·大宗师》里讲“气化而形生，形散而气返”——生命的本质是“气”，躯体只是“气”的容器。就像柴火燃尽，火不会消失，只会传到下一根柴上；海葬的骨灰，其实是“气”从有形的躯体，回到无形的天地间。道教从不怕“没有固定的归处”，反而认为“执着于形”才是对生命的束缚。海葬的人放下了墓碑的执念，让“气”随着海水流动，融入每一阵风、每一朵云，这不正是《庄子》说的“至人无己”吗？没有“我”的执着，才能真正与天地共生。
更动人的是，道教的“善”从来不是空泛的口号，而是对自然的温柔。海葬不占土地、不毁山林，把属于自然的还给自然，像道教徒常说的“天道无亲，常与善人”——这里的“善”是不索取、不打扰，是让大海继续包容鱼群，让土地继续生长庄稼。就像老子说“治人事天莫若啬”，珍惜自然的每一份馈赠，就是对“道”最好的回应。海葬的人，其实是用最朴素的方式，践行了“与自然共生”的理念。
所以道教看海葬的人，不是“没有根”，而是找到了最辽阔的根；不是“放下一切”，而是拿起了对生命最本真的尊重。他们懂“道”——生命从自然来，就要回到自然去；懂“善”——不占用活人的土地，不破坏自然的平衡；懂“变”——死亡从不是终点，而是“气”的另一场旅行。
当我们站在海边，看浪花卷着骨灰消失在远方，其实不用问“道教怎么评价”，因为答案就在每一朵浪花里：那是生命最自然的“回家”，是“道法自然”最生动的注脚。
